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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 716 緣生初勝分法本經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 716 緣生初勝分法本經</title>
			<author>隋 <name role="" type="person">達摩笈多</name>譯</author>
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		<extent>2卷</extent>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">緣生初勝分法本經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Chen Bo-Xun</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，陳伯勳大德提供新式標點</p>
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			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
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					<listWit>
						<witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness>
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						<witness xml:id="wit1">【明】</witness>
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<lb n="0830b15" ed="T"/><cb:docNumber>No. 716 [No. 717]</cb:docNumber><cb:div type="jing">
<lb n="0830b16" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0830003" n="0830003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830003" n="0830003"/><anchor xml:id="beg0830003" n="0830003"/>緣<anchor xml:id="end0830003"/>生初勝分法本經</title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0830b18" ed="T"/><byline cb:type="Translator">隋天竺三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830004" n="0830004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830004" n="0830004"/><anchor xml:id="beg0830004" n="0830004"/>藏<anchor xml:id="end0830004"/>達磨笈多譯</byline>
<lb n="0830b19" ed="T"/><p xml:id="pT16p0830b1901">如是我聞：</p><p xml:id="pT16p0830b1905" cb:place="inline">一時婆伽婆在舍囉婆悉帝城勝
<lb n="0830b20" ed="T"/>林<name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時衆多比丘集坐住堂，作是
<lb n="0830b21" ed="T"/>議論言：「諸命者等，世尊曾以無量諸門，說
<lb n="0830b22" ed="T"/>十二分緣生，於彼最初演說無明以爲緣體。
<lb n="0830b23" ed="T"/>有何因緣，一切煩惱諸行緣中，惟說無明以
<lb n="0830b24" ed="T"/>爲緣體？於此無明見何勝異？」是諸比丘集坐
<lb n="0830b25" ed="T"/>住堂議論未竟。</p><p xml:id="pT16p0830b2507" cb:place="inline">世尊晝日遊於定行，以天耳
<lb n="0830b26" ed="T"/>淸淨過人，聞其議論，於日後分從定行起，詣
<lb n="0830b27" ed="T"/>彼住堂，到已在比丘衆前，於常所設座上坐。
<lb n="0830b28" ed="T"/>坐訖，世尊吿諸比丘言：「比丘！何故集坐住
<lb n="0830b29" ed="T"/>堂議論未竟，有何議論於此集坐？」</p><p xml:id="pT16p0830b2914" cb:place="inline">諸比丘言：
<pb n="0830c" ed="T" xml:id="T16.0716.0830c"/>
<lb n="0830c01" ed="T"/>「大德！此衆多比丘集坐在堂作是議論言：『諸
<lb n="0830c02" ed="T"/>命者等，世尊曾以無量諸門，說十二分緣生，
<lb n="0830c03" ed="T"/>於彼最初演說無明以爲緣體。有何因緣，一
<lb n="0830c04" ed="T"/>切煩惱諸行緣中，惟說無明以爲緣體？於此
<lb n="0830c05" ed="T"/>無明見何勝異？』大德！我等衆多比丘集坐住
<lb n="0830c06" ed="T"/>堂議論未竟，有如是議於此集坐。」</p><p xml:id="pT16p0830c0614" cb:place="inline">如是語已，
<lb n="0830c07" ed="T"/>世尊吿諸比丘：「有法門名緣生初勝分，善聽
<lb n="0830c08" ed="T"/>善思，當爲汝說。何者緣生初勝分法門？諸
<lb n="0830c09" ed="T"/>比丘！有十一種勝異中勝異故，安立無明
<lb n="0830c10" ed="T"/>爲緣生初緣。何者十一？所謂攀緣勝異、種
<lb n="0830c11" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0830005" n="0830005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830005" n="0830005"/><anchor xml:id="beg0830005" n="0830005"/>相<anchor xml:id="end0830005"/>勝異、由緖勝異、等起勝異、轉生勝異、顚
<lb n="0830c12" ed="T"/>倒勝異、相勝異、業勝異、障礙勝異、順縛勝
<lb n="0830c13" ed="T"/>異、對治勝異。」</p>
<lb n="0830c14" ed="T"/><p xml:id="pT16p0830c1401">爾時有異比丘，卽從坐起整衣一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0830006" n="0830006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0830006" n="0830006"/><anchor xml:id="beg0830006" n="0830006"/>髆<anchor xml:id="end0830006"/>，向世
<lb n="0830c15" ed="T"/>尊所合掌曲躬，白言：「大德！何者無明攀緣勝
<lb n="0830c16" ed="T"/>異？」</p><p xml:id="pT16p0830c1602" cb:place="inline">佛言：「比丘！因果俱過惡一切染分、因果
<lb n="0830c17" ed="T"/>俱功德一切淨分，並爲無明之所攀緣。比丘！
<lb n="0830c18" ed="T"/>此是無明攀緣勝異。」</p>
<lb n="0830c19" ed="T"/><p xml:id="pT16p0830c1901">比丘白佛：「大德！何者無明種類勝異？」</p><p xml:id="pT16p0830c1915" cb:place="inline">佛言：
<lb n="0830c20" ed="T"/>「比丘！覆於眞實，顯不眞實。比丘！此是無明
<lb n="0830c21" ed="T"/>種類勝異。」</p><p xml:id="pT16p0830c2105" cb:place="inline">比丘白佛：「大德！何者無明由緖
<lb n="0830c22" ed="T"/>勝異？」</p><p xml:id="pT16p0830c2203" cb:place="inline">佛言：「比丘！於一切煩惱染、業染、生染而
<lb n="0830c23" ed="T"/>作由緖根本住處故。」</p>
<lb n="0830c24" ed="T"/><p xml:id="pT16p0830c2401">比丘白佛：「大德！何者一切煩惱染？」</p><p xml:id="pT16p0830c2414" cb:place="inline">佛言：「比
<lb n="0830c25" ed="T"/>丘！略說三種煩惱，一切煩惱染，所謂無慧
<lb n="0830c26" ed="T"/>煩惱、疑慧煩惱、邪慧煩惱。」</p><p xml:id="pT16p0830c2611" cb:place="inline">比丘白佛：「大德！
<lb n="0830c27" ed="T"/>何者一切業染？」</p><p xml:id="pT16p0830c2707" cb:place="inline">佛言：「比丘！略說自相三種差
<lb n="0830c28" ed="T"/>別<note place="inline">謂身、口、意也</note>及障礙對治相三種差別<note place="inline">障礙者非福也，對治
<lb n="0830c29" ed="T"/>者福及不動也</note>，總攝業染。」</p>
<pb n="0831a" ed="T" xml:id="T16.0716.0831a"/>
<lb n="0831a01" ed="T"/><p xml:id="pT16p0831a0101">比丘白佛：「大德！何者一切種生染？」</p><p xml:id="pT16p0831a0114" cb:place="inline">佛言：「比
<lb n="0831a02" ed="T"/>丘！略說三受依止（所謂苦受、樂受、不苦不樂
<lb n="0831a03" ed="T"/>受）三種苦故（所謂苦苦、壞苦、行苦），總攝生
<lb n="0831a04" ed="T"/>染。」</p>
<lb n="0831a05" ed="T"/><p xml:id="pT16p0831a0501">比丘白佛：「大德！云何此一切種煩惱染、業染、
<lb n="0831a06" ed="T"/>生染，皆以無明而作由緖根本住處？」</p><p xml:id="pT16p0831a0615" cb:place="inline">佛言：「比
<lb n="0831a07" ed="T"/>丘！於實諦中二種愚故，未生煩惱染而令其
<lb n="0831a08" ed="T"/>生，若已生者漸大增多；未生業染而令其生，
<lb n="0831a09" ed="T"/>若已生者復隨積集；未生生染而令其生，若
<lb n="0831a10" ed="T"/>已生者不可移轉。是故說言一切種煩惱染、
<lb n="0831a11" ed="T"/>業染、生染，皆以無明而作由緖根本住處。比
<lb n="0831a12" ed="T"/>丘！此是無明由緖勝異。」</p>
<lb n="0831a13" ed="T"/><p xml:id="pT16p0831a1301">比丘白佛：「大德！何者無明等起勝異？」</p><p xml:id="pT16p0831a1315" cb:place="inline">佛言：
<lb n="0831a14" ed="T"/>「比丘！此無明於來世苦諦所攝更生之身，愚
<lb n="0831a15" ed="T"/>惑不了，於現在苦諦所攝已得之身，亦愚惑
<lb n="0831a16" ed="T"/>不了，由此愚惑故，攝聚緣生及轉出緣生，和
<lb n="0831a17" ed="T"/>合攝聚、和合轉出，此二種緣生及來世、現在
<lb n="0831a18" ed="T"/>二身愚惑，皆以無明爲等起之緣。」</p>
<lb n="0831a19" ed="T"/><p xml:id="pT16p0831a1901">比丘白佛：「大德！何者攝聚緣生和合攝聚？」</p><p xml:id="pT16p0831a1917" cb:place="inline">佛
<lb n="0831a20" ed="T"/>言：「比丘！初無明緣行，行緣識，如是名色、六
<lb n="0831a21" ed="T"/>入、觸緣受，是名攝聚緣生和合攝聚。」</p>
<lb n="0831a22" ed="T"/><p xml:id="pT16p0831a2201">比丘白佛：「大德！何者轉出緣生和合轉出？」</p><p xml:id="pT16p0831a2217" cb:place="inline">佛
<lb n="0831a23" ed="T"/>言：「比丘！第二無明緣中，受緣愛，愛緣取，如
<lb n="0831a24" ed="T"/>是有緣生，乃至生緣老死，是名轉出緣生和
<lb n="0831a25" ed="T"/>合轉出。」</p>
<lb n="0831a26" ed="T"/><p xml:id="pT16p0831a2601">比丘白佛：「大德！云何初無明於彼攝聚緣
<lb n="0831a27" ed="T"/>生和合攝聚而作起緣？」</p><p xml:id="pT16p0831a2710" cb:place="inline">佛言：「比丘！此一於
<lb n="0831a28" ed="T"/>更生身，愚惑不了求於更生，以此愚惑求更
<lb n="0831a29" ed="T"/>生故，於更生中見其好事。然於現在愛不愛
<pb n="0831b" ed="T" xml:id="T16.0716.0831b"/>
<lb n="0831b01" ed="T"/>境，由執著分別故，作非福行，所謂於衆具
<lb n="0831b02" ed="T"/>生<anchor xml:id="nkr_note_add_0831b0201" n="0831b0201"/><anchor xml:id="beg0831b0201" n="0831b0201"/>貪<anchor xml:id="end0831b0201"/>，於損惱生瞋相應故，則於好惡不持思
<lb n="0831b03" ed="T"/>量，便作放逸迷惑之行。他世惡事思念而不
<lb n="0831b04" ed="T"/>覺知，是故彼非福行無明作緣。若復於更
<lb n="0831b05" ed="T"/>生中或見好事，或見出道，乃作福行及不動
<lb n="0831b06" ed="T"/>行。或因說法覺知，或自修習靜念，彼覺念
<lb n="0831b07" ed="T"/>中雖有善心而非正思。彼以此故，則爲更生
<lb n="0831b08" ed="T"/>迷惑之所牽引。所謂於更生中見其好事，不
<lb n="0831b09" ed="T"/>怯弱故，見其出道，不怯弱故。彼福、非福、不
<lb n="0831b10" ed="T"/>動行⸺惡對、對治相等，六識身中共生共滅，則
<lb n="0831b11" ed="T"/>於現在報識生滅之中，安置彼等諸行。熏習
<lb n="0831b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0831001" n="0831001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831001" n="0831001"/><anchor xml:id="beg0831001" n="0831001"/>後<anchor xml:id="end0831001"/>新出生所有種子，攝取相應故。所有種
<lb n="0831b13" ed="T"/>子旣皆攝取，後若出生則有次第，謂攝名色、
<lb n="0831b14" ed="T"/>六入、觸等，漸當出生。彼名色等於此現在報
<lb n="0831b15" ed="T"/>識之中，且<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831002" n="0831002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831002" n="0831002"/><anchor xml:id="beg0831002" n="0831002"/>生<anchor xml:id="end0831002"/>因相未是果相，是故說名攝
<lb n="0831b16" ed="T"/>聚緣生。比丘！此是第一無明於攝聚緣生和
<lb n="0831b17" ed="T"/>合攝聚而作起緣。」</p><p xml:id="pT16p0831b1708" cb:place="inline">比丘白佛：「大德！云何後
<lb n="0831b18" ed="T"/>無明於彼轉出緣生和合轉出而作起緣？」</p><p xml:id="pT16p0831b1817" cb:place="inline">佛
<lb n="0831b19" ed="T"/>言：「比丘！此一於現在身所起迷惑，以六入、觸
<lb n="0831b20" ed="T"/>作緣生受，卽得其味。以得味故，當來還求此
<lb n="0831b21" ed="T"/>類之受。有所求時便起於取，於樂受中渴愛
<lb n="0831b22" ed="T"/>作緣則生欲取。言欲取者，分別欲故。彼爲先
<lb n="0831b23" ed="T"/>首方有欲界煩惱。若復新受爲緣，則生無有
<lb n="0831b24" ed="T"/>渴愛共厭離行，此與厭離相應未爲道理，彼
<lb n="0831b25" ed="T"/>依渴愛，以非方便求無有時，則有出離邪見、
<lb n="0831b26" ed="T"/>決定邪見及彼二依止邪見<note place="inline">依亦有二，合爲四種</note>，由彼令
<lb n="0831b27" ed="T"/>此渴愛緣取。若復彼取爲依，未得離欲，如
<lb n="0831b28" ed="T"/>是死時，然此四見及欲界煩惱，以欲渴愛作
<lb n="0831b29" ed="T"/>緣生取，若復離欲離色，彼色界渴愛、無色
<pb n="0831c" ed="T" xml:id="T16.0716.0831c"/>
<lb n="0831c01" ed="T"/>界渴愛生得常有。若色界、無色界中煩惱生
<lb n="0831c02" ed="T"/>時，色界、無色界便起於取。彼色、無色界煩惱
<lb n="0831c03" ed="T"/>及此諸見，或以色界渴愛作緣生取，或以
<lb n="0831c04" ed="T"/>無色界渴愛作緣生取。如是渴愛緣取故，已
<lb n="0831c05" ed="T"/>得諸行熏習報識共取而生。彼取攝已，先所
<lb n="0831c06" ed="T"/>集行所有所有渴愛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831003" n="0831003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831003" n="0831003"/><anchor xml:id="beg0831003" n="0831003"/>未<anchor xml:id="end0831003"/>滅，彼處彼處則當現
<lb n="0831c07" ed="T"/>前，爲令自身轉出故。以是因緣有於出生，
<lb n="0831c08" ed="T"/>故說彼行爲有，彼取力故。行旣爲有，於此
<lb n="0831c09" ed="T"/>死已先所攝聚，當出生者作緣轉出，是故說
<lb n="0831c10" ed="T"/>名有緣生。於轉出中，出生時相壞異於昔，復
<lb n="0831c11" ed="T"/>至<anchor xml:id="nkr_note_orig_0831004" n="0831004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0831004" n="0831004"/><anchor xml:id="beg0831004" n="0831004"/>彼<anchor xml:id="end0831004"/>邊則有死退壽命終盡，是故說名生緣
<lb n="0831c12" ed="T"/>老死。比丘！此是第二無明，於轉出緣生和
<lb n="0831c13" ed="T"/>合轉出而作起緣。」</p><p xml:id="pT16p0831c1308" cb:place="inline">比丘白佛：「大德！何故轉
<lb n="0831c14" ed="T"/>出緣生中渴、取二種，而不說爲諸行緣也？」</p><p xml:id="pT16p0831c1417" cb:place="inline">佛
<lb n="0831c15" ed="T"/>言：「比丘！渴、取自界分齊斷故。如欲渴及取，
<lb n="0831c16" ed="T"/>不應作色界、無色界不動行緣，非境界故。如
<lb n="0831c17" ed="T"/>欲渴於不動行中，如是，色渴於無色界中、無
<lb n="0831c18" ed="T"/>色渴於欲界色界中、色渴於欲界中，亦爾。」</p>
<lb n="0831c19" ed="T"/><p xml:id="pT16p0831c1901">比丘白佛：「大德！何故欲渴及取，不與福非
<lb n="0831c20" ed="T"/>福行爲緣？」</p><p xml:id="pT16p0831c2005" cb:place="inline">佛言：「比丘！於此現前所有境界，愛
<lb n="0831c21" ed="T"/>與不愛而爲增上，以有欲渴起不善根作非
<lb n="0831c22" ed="T"/>福行。由於共因果非福行中不知其惡故，所
<lb n="0831c23" ed="T"/>謂心惡及所作惡，以不知故起非福行。而彼
<lb n="0831c24" ed="T"/>心及所作惡等，惟以無明爲緣，非渴爲緣，與
<lb n="0831c25" ed="T"/>不善根不共境界故。若以欲渴作於福行，依
<lb n="0831c26" ed="T"/>信乃作，謂信死必生、生必藉緣，以信攝故所
<lb n="0831c27" ed="T"/>有渴取，我但施設爲障覆無記，若法障覆無
<lb n="0831c28" ed="T"/>記則不能起行。由於共因果福行中不知出
<lb n="0831c29" ed="T"/>離故，求可愛生便作福行，是故雖云福行，亦
<pb n="0832a" ed="T" xml:id="T16.0716.0832a"/>
<lb n="0832a01" ed="T"/>以無明爲緣。」</p>
<lb n="0832a02" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832a0201">比丘白佛：「大德！何故色界渴取，不與色界
<lb n="0832a03" ed="T"/>不動行爲緣？」</p><p xml:id="pT16p0832a0306" cb:place="inline">佛言：「比丘！未離欲者，色渴未
<lb n="0832a04" ed="T"/>生未得住處；彼未有時未得住處故，不能爲
<lb n="0832a05" ed="T"/>色界不動行緣，令其得起。如色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832001" n="0832001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832001" n="0832001"/><anchor xml:id="beg0832001" n="0832001"/>界<anchor xml:id="end0832001"/>渴於色界
<lb n="0832a06" ed="T"/>不動行中，如是無色界渴於無色界不動行
<lb n="0832a07" ed="T"/>中亦爾。由於色界身、無色界身有過惡中見
<lb n="0832a08" ed="T"/>其好事，想而思惟，或因說法，或因敎授法
<lb n="0832a09" ed="T"/>故，有此不正思惟，與彼行爲緣。然此不正
<lb n="0832a10" ed="T"/>思惟，爲無明所引，不正思惟果，共無明和
<lb n="0832a11" ed="T"/>合，與不動行爲緣故，是故彼不動行，亦以
<lb n="0832a12" ed="T"/>無明爲緣，應知。比丘！又一無有渴爲依故，作
<lb n="0832a13" ed="T"/>諸福行及不動行，由無有渴故，則見諸有過
<lb n="0832a14" ed="T"/>惡，何肯更求當有？然復於無有中不如實知，
<lb n="0832a15" ed="T"/>以不如實知又未得對治道故，迷非對治爲
<lb n="0832a16" ed="T"/>對治想，便作福行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832002" n="0832002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832002" n="0832002"/><anchor xml:id="beg0832002" n="0832002"/>及<anchor xml:id="end0832002"/>不動行。比丘！以此因
<lb n="0832a17" ed="T"/>緣，應知惟以無明緣行，非渴、取爲緣。」</p>
<lb n="0832a18" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832a1801">比丘白佛：「大德！若行於六識身中和合共
<lb n="0832a19" ed="T"/>生者，何故說言行緣於識？」</p><p xml:id="pT16p0832a1911" cb:place="inline">佛言：「比丘！此六識
<lb n="0832a20" ed="T"/>身中福非福不動等行，和合共生共滅，卽於
<lb n="0832a21" ed="T"/>果報識中安置諸行熏習，於後新異出生報
<lb n="0832a22" ed="T"/>識作引方便，是故說言行緣於識。」</p>
<lb n="0832a23" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832a2301">比丘白佛：「大德！名色、六入、觸、受諸分，於識
<lb n="0832a24" ed="T"/>中同時攝聚種子，何故說時隨次第說？」</p><p xml:id="pT16p0832a2416" cb:place="inline">佛言：
<lb n="0832a25" ed="T"/>「比丘！未來次第生轉故。」</p><p xml:id="pT16p0832a2510" cb:place="inline">比丘白佛：「大德！何
<lb n="0832a26" ed="T"/>故說名色、六入、觸、受等爲禪磨，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0832003" n="0832003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0832003" n="0832003"/><anchor xml:id="beg0832003" n="0832003"/>義翻爲生<anchor xml:id="end0832003"/>，謂
<lb n="0832a27" ed="T"/>一報未死已前總名，非初受生？」</p><p xml:id="pT16p0832a2713" cb:place="inline">佛言：「比丘！共
<lb n="0832a28" ed="T"/>因受用依止，及共因受用故。」</p>
<lb n="0832a29" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832a2901">比丘白佛：「大德！若惟名生無色，當有何過？」</p>
<pb n="0832b" ed="T" xml:id="T16.0716.0832b"/>
<lb n="0832b01" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832b0101">佛言：「比丘！若名不住色中者，禪磨續轉，則不
<lb n="0832b02" ed="T"/>相應。」</p>
<lb n="0832b03" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832b0301">比丘白佛：「大德！若惟色生無名，當有何過？」</p>
<lb n="0832b04" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832b0401">佛言：「比丘！色若不與名合，不被攝持，則當
<lb n="0832b05" ed="T"/>壞失不得增長。」</p>
<lb n="0832b06" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832b0601">比丘白佛：「大德！若惟識緣六入，當有何過？」</p>
<lb n="0832b07" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832b0701">佛言：「比丘！於其始時未滿六入，惟有身根及
<lb n="0832b08" ed="T"/>以意根，其所轉生未可得有。此兩根體，其
<lb n="0832b09" ed="T"/>惟名色在於初時，以爲次第與彼六入滿足
<lb n="0832b10" ed="T"/>爲緣，是故說言名色緣六入。」</p>
<lb n="0832b11" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832b1101">比丘白佛：「大德！若惟六入滿足則是禪磨究
<lb n="0832b12" ed="T"/>竟，何故復說觸及受也？」</p><p xml:id="pT16p0832b1210" cb:place="inline">佛言：「比丘！此六入
<lb n="0832b13" ed="T"/>禪磨究竟者，是受用依止究竟而未受用，必
<lb n="0832b14" ed="T"/>受用究竟者，乃是共因領受，是故受用依止
<lb n="0832b15" ed="T"/>究竟及受用究竟，得名禪磨究竟，應知。」</p>
<lb n="0832b16" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832b1601">比丘白佛：「大德！此以無明緣渴，亦說受緣；
<lb n="0832b17" ed="T"/>若惟無明緣渴不以受緣，當有何過？」</p><p xml:id="pT16p0832b1715" cb:place="inline">佛言：「比
<lb n="0832b18" ed="T"/>丘！三種渴、三種有，一時轉生故，然以受緣渴
<lb n="0832b19" ed="T"/>故，相待爲力則不轉生，是故不惟無明緣渴。」
<lb n="0832b20" ed="T"/>比丘白佛：「大德！若惟受緣於渴，當有何過？」</p>
<lb n="0832b21" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832b2101">佛言：「比丘！一切諸渴皆以受爲緣，然復有受
<lb n="0832b22" ed="T"/>非是渴緣，乃與諸渴而作滅緣，是故不惟受
<lb n="0832b23" ed="T"/>緣於渴。」</p>
<lb n="0832b24" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832b2401">比丘白佛：「大德！若惟渴緣於有，不以取緣，
<lb n="0832b25" ed="T"/>當有何過？」</p><p xml:id="pT16p0832b2505" cb:place="inline">佛言：「比丘！渴名爲求，於彼惡趣
<lb n="0832b26" ed="T"/>必無求者，然作非福之行，雖求善趣恒與相
<lb n="0832b27" ed="T"/>違，果轉生時非渴爲緣，自以取緣令其轉生。
<lb n="0832b28" ed="T"/>比丘所云無有渴者，名無有求。此無有求，
<lb n="0832b29" ed="T"/>雖是相違，然作福不動行果亦轉生。比丘！以
<pb n="0832c" ed="T" xml:id="T16.0716.0832c"/>
<lb n="0832c01" ed="T"/>此因緣，不惟渴緣於有。」</p>
<lb n="0832c02" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832c0201">比丘白佛：「大德！若取緣有、有緣生者，何故
<lb n="0832c03" ed="T"/>不說彼取及有以爲集諦？」</p><p xml:id="pT16p0832c0311" cb:place="inline">佛言：「比丘！以渴能
<lb n="0832c04" ed="T"/>作四種業故：一者、於自身境界受中，作貪美
<lb n="0832c05" ed="T"/>縛業；二者、於渴取中作等起業；三者、於行有
<lb n="0832c06" ed="T"/>中作牽引業；四者、於死已後作相續縛業。是
<lb n="0832c07" ed="T"/>故惟說渴爲集諦。」</p>
<lb n="0832c08" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832c0801">比丘白佛：「大德！有生有老有死，何故名色、
<lb n="0832c09" ed="T"/>六入、觸、受等禪磨之相，乃皆顯爲老死之名？」</p>
<lb n="0832c10" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832c1001">佛言：「比丘！彼所有出生相者，以三苦順縛示
<lb n="0832c11" ed="T"/>現故。」</p>
<lb n="0832c12" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832c1201">比丘白佛：「大德！生以何苦示現？」</p><p xml:id="pT16p0832c1213" cb:place="inline">佛言：「比丘！
<lb n="0832c13" ed="T"/>行苦示現。」</p>
<lb n="0832c14" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832c1401">比丘白佛：「大德！老以何苦示現？」</p><p xml:id="pT16p0832c1413" cb:place="inline">佛言：「比丘！
<lb n="0832c15" ed="T"/>壞苦示現。」</p>
<lb n="0832c16" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832c1601">比丘白佛：「大德！死以何苦示現？」</p><p xml:id="pT16p0832c1613" cb:place="inline">佛言：「比丘！
<lb n="0832c17" ed="T"/>苦苦示現。」</p>
<lb n="0832c18" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832c1801">比丘白佛：「大德！所有四種出生之相，與生
<lb n="0832c19" ed="T"/>老死有何差別？」</p><p xml:id="pT16p0832c1907" cb:place="inline">佛言：「比丘！彼四種出生之相，
<lb n="0832c20" ed="T"/>隨次第生，若生隨相似生，彼出生中生相如
<lb n="0832c21" ed="T"/>是，應知。」</p>
<lb n="0832c22" ed="T"/><p xml:id="pT16p0832c2201">比丘白佛：「大德！出生之相次第而生，當何
<lb n="0832c23" ed="T"/>所似？」</p><p xml:id="pT16p0832c2303" cb:place="inline">佛言：「比丘！彼初下種卽當有生，彼次
<lb n="0832c24" ed="T"/>第增長生；彼次第出胎生，彼次第增長生。彼
<lb n="0832c25" ed="T"/>增長已，能得受用世俗生。此次第生，復誰所
<lb n="0832c26" ed="T"/>生？衆界入生而無有我，何以故？五衆等增
<lb n="0832c27" ed="T"/>長遷流，以無常故；及命根、力、限量、時、住，亦
<lb n="0832c28" ed="T"/>爲無常所生故。比丘！彼四種出生之相，時
<lb n="0832c29" ed="T"/>分破壞卽作五種衰惡，說名爲老。」</p><p xml:id="pT16p0832c2914" cb:place="inline">比丘白佛：
<pb n="0833a" ed="T" xml:id="T16.0716.0833a"/>
<lb n="0833a01" ed="T"/>「大德！何者是五種衰惡？」</p><p xml:id="pT16p0833a0110" cb:place="inline">佛言：「比丘！一者、髮
<lb n="0833a02" ed="T"/>衰惡，髮壞離色故；二者、依衰惡<note place="inline">依謂身也</note>，肉處色
<lb n="0833a03" ed="T"/>力衰惡故；三者、業衰惡，語時上氣喘息故，住
<lb n="0833a04" ed="T"/>時曲如牛脊曲故，坐時向前重身故，行時按
<lb n="0833a05" ed="T"/>杖故，意智繫縛及念弱少故；四者、受用衰惡，
<lb n="0833a06" ed="T"/>於現在衆具中受用下劣故，於諸遊戲所可
<lb n="0833a07" ed="T"/>憙中皆不受用故，於色根自境界中不速
<lb n="0833a08" ed="T"/>疾行及不行故；五者命根衰惡，壽盡死近，及
<lb n="0833a09" ed="T"/>少緣死不堪忍故。比丘！於彼四種出生相中，
<lb n="0833a10" ed="T"/>亦有六種死差別應知。一者盡竟死、二者不
<lb n="0833a11" ed="T"/>盡竟死、三者自相死、四者不盡竟死分、五者
<lb n="0833a12" ed="T"/>盡竟死分、六者非時時死。比丘！於中自相
<lb n="0833a13" ed="T"/>死者，識於身中移出別分，及色根滅沒，如
<lb n="0833a14" ed="T"/>是應知。比丘！名色等出生之相與生老死有
<lb n="0833a15" ed="T"/>此差別。」</p>
<lb n="0833a16" ed="T"/><p xml:id="pT16p0833a1601">比丘白佛：「大德！三種渴愛，皆說緣生與生
<lb n="0833a17" ed="T"/>作因，何故惟說欲界生？」</p><p xml:id="pT16p0833a1710" cb:place="inline">佛言：「比丘！以欲界生
<lb n="0833a18" ed="T"/>麁故，不可讚歎亦不可敎知，以迴還非解脫
<lb n="0833a19" ed="T"/>法體故。」</p><p xml:id="pT16p0833a1904" cb:place="inline">比丘白佛：「大德！若此攝聚緣生及
<lb n="0833a20" ed="T"/>以轉出說十二分，於中幾是能攝聚分，幾
<lb n="0833a21" ed="T"/>是所攝聚分？幾是能轉出分，幾是所轉出分？」</p>
<lb n="0833a22" ed="T"/><p xml:id="pT16p0833a2201">佛言：「比丘！無明與行及一分識，是能攝聚分；
<lb n="0833a23" ed="T"/>彼一分識及名色、六入、觸、受，是所攝聚分。比
<lb n="0833a24" ed="T"/>丘！彼一分受及渴愛、取、有，是能轉出分；生、
<lb n="0833a25" ed="T"/>老死是所轉出分，及彼一分名色、六入、觸、受，
<lb n="0833a26" ed="T"/>亦是所轉出分，應知。」</p>
<lb n="0833a27" ed="T"/><p xml:id="pT16p0833a2701">比丘白佛：「大德！此能攝聚分及此能轉出分，
<lb n="0833a28" ed="T"/>爲一時生可見，爲當次第？」</p><p xml:id="pT16p0833a2811" cb:place="inline">佛言：「比丘！一時
<lb n="0833a29" ed="T"/>生，次第說。」</p>
<pb n="0833b" ed="T" xml:id="T16.0716.0833b"/>
<lb n="0833b01" ed="T"/><p xml:id="pT16p0833b0101">比丘白佛：「大德！能攝聚分、能轉出分旣一
<lb n="0833b02" ed="T"/>時生，何故初說能攝聚分，後說能轉出分？」</p><p xml:id="pT16p0833b0217" cb:place="inline">佛
<lb n="0833b03" ed="T"/>言：「比丘！由所攝聚有更轉出，是故無不由
<lb n="0833b04" ed="T"/>所攝聚。」</p>
<lb n="0833b05" ed="T"/><p xml:id="pT16p0833b0501">比丘白佛：「大德！無明緣不正思，何故說與
<lb n="0833b06" ed="T"/>無明作緣？」</p><p xml:id="pT16p0833b0605" cb:place="inline">佛言：「比丘！以其無明由不正思
<lb n="0833b07" ed="T"/>牽已與行作緣，從無明生觸、受，及與渴愛作
<lb n="0833b08" ed="T"/>緣。」</p>
<lb n="0833b09" ed="T"/><p xml:id="pT16p0833b0901">比丘白佛：「大德！幾相略說緣生可知？」</p><p xml:id="pT16p0833b0915" cb:place="inline">佛言：
<lb n="0833b10" ed="T"/>「比丘！略說三相緣生可知：一者不動緣生相
<lb n="0833b11" ed="T"/><note place="inline">泥梨賀翻爲不動，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833001" n="0833001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833001" n="0833001"/><anchor xml:id="beg0833001" n="0833001"/>而<anchor xml:id="end0833001"/>是空義以空故無所動作</note>，二者無常緣生相，三者堪
<lb n="0833b12" ed="T"/>能緣生相。」</p>
<lb n="0833b13" ed="T"/><p xml:id="pT16p0833b1301">比丘白佛：「大德！有四種緣，世尊所說，謂因
<lb n="0833b14" ed="T"/>緣、無間緣<note place="inline">舊名次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833002" n="0833002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833002" n="0833002"/><anchor xml:id="beg0833002" n="0833002"/>第<anchor xml:id="end0833002"/>緣</note>、攀緣、增上緣<note place="inline">亦名生緣</note>。大德！於
<lb n="0833b15" ed="T"/>中以何等緣，無明與行作緣？乃至以何等緣，
<lb n="0833b16" ed="T"/>生與老死作緣？」</p><p xml:id="pT16p0833b1607" cb:place="inline">佛言：「比丘！諸行轉生同相
<lb n="0833b17" ed="T"/>故，我說四種緣。於此義中惟增上緣，我意
<lb n="0833b18" ed="T"/>說爲無明緣行乃至生緣老死。彼增上緣，復
<lb n="0833b19" ed="T"/>有不相著及相著。」</p><p xml:id="pT16p0833b1908" cb:place="inline">比丘白佛：「大德！何者是
<lb n="0833b20" ed="T"/>不相著增上緣？何者是相著增上緣？」</p><p xml:id="pT16p0833b2015" cb:place="inline">佛言：「比
<lb n="0833b21" ed="T"/>丘！未生不正思中無明順眠，與諸行不相著
<lb n="0833b22" ed="T"/>而作緣；若生已卽相著。比丘！其不正思與
<lb n="0833b23" ed="T"/>行和合，於六識身和合共生，生而未滅，與識
<lb n="0833b24" ed="T"/>不相著而作緣；若生滅已卽相著。比丘！所有
<lb n="0833b25" ed="T"/>未到死時之識，與名色不相著而作緣<note place="inline">識與名色相著
<lb n="0833b26" ed="T"/>作緣，梵本亦無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0833003" n="0833003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0833003" n="0833003"/><anchor xml:id="beg0833003" n="0833003"/>此句<anchor xml:id="end0833003"/></note>，如識於名色，如是攝聚名色於轉出
<lb n="0833b27" ed="T"/>名色亦如是。如名色於名色，如是六入於六
<lb n="0833b28" ed="T"/>入、觸於觸、受於受，亦如是。如無明於行，如
<lb n="0833b29" ed="T"/>是無明於渴愛、渴愛於取、取於有，亦如是。
<pb n="0833c" ed="T" xml:id="T16.0716.0833c"/>
<lb n="0833c01" ed="T"/>如識於名色，名色等於名色等如是，有於生
<lb n="0833c02" ed="T"/>亦如是。又比丘！生中胎藏、童子、少年時，與
<lb n="0833c03" ed="T"/>老死不相著而作緣；若到根熟壽盡時中，相
<lb n="0833c04" ed="T"/>著作緣，應知。」</p>
<lb n="0833c05" ed="T"/><p xml:id="pT16p0833c0501">比丘白佛：「大德！若世尊曾於共因共緣共由
<lb n="0833c06" ed="T"/>法門之中，因渴愛故說業，於中是何密意？」</p><p xml:id="pT16p0833c0617" cb:place="inline">佛
<lb n="0833c07" ed="T"/>言：「比丘！有之所攝業者，因渴愛故說，此是
<lb n="0833c08" ed="T"/>密意。」</p>
<lb n="0833c09" ed="T"/><p xml:id="pT16p0833c0901">比丘白佛：「大德！因以何義可見？緣以何義可
<lb n="0833c10" ed="T"/>見？由以何義可見？」</p><p xml:id="pT16p0833c1008" cb:place="inline">佛言：「比丘！安置後生處
<lb n="0833c11" ed="T"/>種子故，因義可見；決定住持彼生轉出故，緣
<lb n="0833c12" ed="T"/>義可見；死已出向生處與生故，由義可見。」</p>
<lb n="0833c13" ed="T"/><p xml:id="pT16p0833c1301">比丘白佛：「大德！緣生者，是何句義？」</p><p xml:id="pT16p0833c1314" cb:place="inline">佛言：「比
<lb n="0833c14" ed="T"/>丘！各自有緣同聚相續，故此諸分生。」</p>
<lb n="0833c15" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>緣生初勝分法本經</title>卷上</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0830003" to="#end0830003"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">佛說緣</rdg></app>
<app from="#beg0830004" to="#end0830004"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">藏法師</rdg></app>
<app from="#beg0830005" to="#end0830005"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">類</rdg></app>
<app from="#beg0830006" to="#end0830006"><lem wit="#wit.orig">髆</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">膊</rdg></app>
<app from="#beg0831b0201" to="#end0831b0201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">貪<note type="cf1">K10n0157_p0762b19</note></lem><rdg wit="#wit.orig">貧</rdg></app>
<app from="#beg0831001" to="#end0831001"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">彼</rdg></app>
<app from="#beg0831002" to="#end0831002"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">在</rdg></app>
<app from="#beg0831003" to="#end0831003"><lem wit="#wit.orig">未</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">不</rdg></app>
<app from="#beg0831004" to="#end0831004"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit4">後</rdg></app>
<app from="#beg0832001" to="#end0832001"><lem wit="#wit.orig">界</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0832002" to="#end0832002"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">又</rdg></app>
<app from="#beg0832003" to="#end0832003"><lem wit="#wit.orig">義翻爲生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1"><note place="inline">義翻爲生</note></rdg></app>
<app from="#beg0833001" to="#end0833001"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">卽</rdg></app>
<app from="#beg0833002" to="#end0833002"><lem wit="#wit.orig">第</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">事</rdg></app>
<app from="#beg0833003" to="#end0833003"><lem wit="#wit.orig">此句</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0830003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830003">緣【大】＊，佛說緣【明】＊</note>
<note n="0830004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830004">藏【大】＊，藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0830005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830005">相【大】，類【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0830006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0830006">髆【大】，膊【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0831001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831001">後【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0831002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831002">生【大】，在【宮】</note>
<note n="0831003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831003">未【大】，不【元】【明】</note>
<note n="0831004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0831004">彼【大】，後【元】【明】【宮】</note>
<note n="0832001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832001">界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0832002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832002">及【大】，又【宮】</note>
<note n="0832003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0832003">義翻爲生【大】，<note place="inline">義翻爲生</note>【元】【明】</note>
<note n="0833001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833001">而【大】，卽【明】</note>
<note n="0833002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833002">第【大】，事【宮】</note>
<note n="0833003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0833003">此句【大】，〔－〕【明】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0830003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830003">（佛說）＋緣【明】＊</note>
<note n="0830004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830004">藏＋（法師）【三】【宮】＊</note>
<note n="0830005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830005">相＝類【三】【宮】</note>
<note n="0830006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0830006">髆＝膊【三】【宮】</note>
<note n="0831001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831001">後＝彼【三】【宮】</note>
<note n="0831002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831002">生＝在【宮】</note>
<note n="0831003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831003">未＝不【元】【明】</note>
<note n="0831004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0831004">彼＝後【元】【明】【宮】</note>
<note n="0832001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832001">〔界〕－【三】【宮】</note>
<note n="0832002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832002">及＝又【宮】</note>
<note n="0832003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0832003">義翻爲生作夾註【元】【明】</note>
<note n="0833001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833001">而＝卽【明】</note>
<note n="0833002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833002">第＝事【宮】</note>
<note n="0833003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0833003">〔此句〕－【明】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0831b0201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T16.0831b02.02" target="#nkr_note_add_0831b0201">貪【CB】【麗-CB】，貧【大】</note>
</p>
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</back></text></TEI>